লোকগানের সাত সুরে

উত্তর-পূর্ব ভারতের সাত রাজ্যের লোকগানে কখনও উঠে এসেছে প্রকৃতি, কখনও বা সমাজের অনুশাসনের ছবি। সেই সুরে কান পাতলেন পৃথা বসু।

মা টির রূপ-রস-গন্ধ যে গানে ধরা দেয়, তাই-ই হল লোকগান। উত্তর-পূর্ব ভারতের সাত রাজ্যের লোকসঙ্গীতে মিশেছে তাদের অপরূপ প্রকৃতির স্পর্শ। মিশেছে শ্রমের কথকতা, আধ্যাত্মবাদ। অধিকাংশ ক্ষেত্রেই যূথবদ্ধ নাচের সহযোগী হিসেবে উঠে এসেছে এখানকার লোকগানগুলি। 

অসমের লোকগান কথায় বলে, “যা নাই বিহুগীতে, তা নাই অসমে; যা নাই অসমে, তা নাই বিহুগীতে।” বিহুগীতের সাহিত্যিক ও সাঙ্গীতিক ভিতের উপরই দাঁড়িয়ে আছে অহমিয়া সংস্কৃতির উপসৌধটি। ধর্মের অনুশাসন যেখানে নেই, শ্রমই যেখানে জীবন-যাপনের মূল মন্ত্র, বিহু দর্শন সেখান থেকেই শুরু। ধর্মীয় আচার-বিচার থেকে বিহু মুক্ত। বরং সমাজের বিধি-নিষেধ ও বৈষম্যের বিরুদ্ধে প্রতিবাদই এর প্রধান উপজীব্য। প্রত্যেক বিহু উৎসবে তৈরি হয় নতুন নতুন গান। আর তাতে ধরা পড়ে সমাজ বিবর্তনের এক ধারাবাহিক পরিচয়। এক সময় ছিল, যখন শহর ও গ্রামের অভিজাত সমাজের কাছে বিহু ছিল ‘নিষিদ্ধ অন্ত্যজের অশ্লীল নাচ-গান'। মাটিকে উর্বর করার জন্য যুবক-যুবতীর যৌথ নৃত্য-গীতের উপর এল নিষেধাজ্ঞা। সমাজপতিদের এই শাসন সাধারণ মানুষ মেনে নেননি। এই বৈষম্যের বিরুদ্ধে ব্যঙ্গ-বিদ্রুপ ও তির্যক মন্তব্যে বিহুগীত হল ভরপুর— “শিলে বালিচরাই গিলে ওই লাহরী শিলে বালিচরাই গিলে আরুবেলি বিহুখন চাবলৈ নাপালো মতামহ রখিয়া দিলে!” বালিচরাই অর্থাৎ খঞ্জনি পাখিকে পাথরে গিলছে, এটা যেমন উদ্ভট কথা, কোনও মেয়েকে বিহুর সময় ঘরে বেঁধে রাখা তেমনই আশ্চর্যের। আর ততটাই আজগুবি কোনও মেয়েকে দুরন্ত মোষের

রাখালি করতে দেওয়া। এখানে কোনও পুরুষকে ইঙ্গিত করে মোষ বলে ব্যঙ্গ করাও হতে পারে। ১৮২৬-এ ইয়ান্দাবোর সন্ধির পর অসম এল ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির কবলে। ধনতান্ত্রিক ব্যবস্থা গ্রামজীবনে নিয়ে এল ভাঙন। অসমের দুর্গম অঞ্চল, জলাভূমিতে গড়ে উঠল চা-বাগিচা। ব্রহ্মপুত্রের তীরে সিটি বাজিয়ে এল বড় বড় জাহাজ। জাহাজের সিটি মিশল বিহুর সুরের সঙ্গে— “উজাই আহিলে কোম্পানির জাহাজ ওই পিরথিবী টলেমল দেখো চপাইদে চপাইদে কলিকাতার জাহাজ ওই মনোমতীর বাতরি সোধো।”